Georges Feltin-Tracol
En 2007, un collectif anonyme appelé le
Comité invisible publiait L’insurrection qui vient. Présentés comme
issus de la mouvance d’ultra-gauche, certains de ses membres supposés,
dont Julien Coupat, furent de bon matin arrêtés dans une commune rurale
de Corrèze, mis en examen, détenus et accusés du sabotage d’une
caténaire de ligne T.G.V., suite à la machination de Tarnac. Le pouvoir
sarközyste orchestra cette manipulation politico-judiciaire pour de
ténébreuses raisons. Loin de les abattre, la répression renforça la
cohésion du groupe. Pendant ce temps, Le Comité invisible continuait ses
travaux, d’où cette nouvelle parution : À nos amis. On y trouve un
terrible constat : les insurrections sont bien venues. Mais pour quels
effets notables ?
Ce nouvel essai polémique au style ciselé et incisif lance des affirmations osées. « Toutes les proclamations hypocrites sur le caractère sacré de l’« environnement », toute la sainte croisade pour sa défense, ne s’éclairent qu’à la lueur de cette nouveauté : le pouvoir est lui-même devenu environnemental, il s’est fondu dans le décor (p. 87). » Pis, « la vérité quant à la nature présente du pouvoir, chaque Européen en a un exemplaire imprimé dans sa poche. Elle se formule ainsi : le pouvoir réside désormais dans les infrastructures de ce monde. Le pouvoir contemporain est de nature architecturale et impersonnelle, et non représentative et personnelle (p. 83) ». Dorénavant, « la véritable structure du pouvoir, c’est l’organisation matérielle, technologique, physique de ce monde (p. 85) ». Le Comité invisible écarte par conséquent toutes les oppositions actuellement en cours.
Versé dans les arts de la guerre, le livre se réfère autant aux stratèges officiels chinois de la Guerre hors limites, au général français Vincent Desportes, au théoricien français de la contre-insurrection, David Galula, qu’au sociologue allemand Ferdinand Tönnies ou au polémologue et philosophe militaire suisse Bernard Wicht. L’essai critique tout le monde, des droites nationales et populistes au camarade trotsko-mitterrandien Jean-Luc Mélenchon sévèrement taclé pour son occidentalisme caché. « “ Mettre l’humain au centre ”, c’était le projet occidental. Il a mené où l’on sait. Le moment est venu de quitter le navire, de trahir l’espèce (p. 33). » L’auteur exige « non un retour à la terre, mais un retour sur terre. Ce qui fait la force de frappe des insurrections, leur capacité à durablement ravager l’infrastructure de l’adversaire, c’est justement leur niveau d’auto-organisation de la vie commune (p. 89) » afin d’affronter « le pouvoir [qui], désormais, est l’ordre des choses même, et la police chargée de le défendre (p. 86) ». La prise de conscience est radicale et risque de déstabiliser les derniers abonnés de Libération. Le Comité invisible assure que, non seulement « il n’y a pas d’humanité, il n’y a que des terriens et leurs ennemis, les Occidentaux de quelque couleur de peau qu’ils soient (pp. 33 – 34) ». Alexandre Douguine écrit pour sa part que « le rejet du chauvinisme, du racisme et de la xénophobie procède d’abord chez moi d’une fidélité à la philosophie des premiers Eurasistes, qui soulignaient de façon positive le mélange de races et d’ethnies dans la formation et le développement de l’identité russe et surtout grand-russe. Il est par ailleurs une conséquence logique des principes de la géopolitique, selon lesquels le territoire détermine en quelque sorte le destin de ceux qui y vivent (le Boden vaut plus que le Blut) (1) ». Tout pacifisme est évacué parce qu’« il n’y aura jamais de paix sur la terre. Abandonner l’idée de paix est la seule paix véritable (p. 39) ». Quant au combat forcément démocratique, l’auteur le dévalue fortement : « ce n’est pas parce qu’on lutte contre un tyran, qu’on lutte pour la démocratie – on peut aussi bien lutter pour un autre tyran, le califat ou pour la simple joie de lutter (p. 53) ».
Fort de cet ensemble d’observations, À nos amis assure que « la tradition révolutionnaire est frappée de volontarisme comme d’une tare congénitale (p. 236) ». Or Stéphane Rials ne caractérisait-il pas la droite contre-révolutionnaire comme « l’horreur de la volonté (2) » ? Que le Comité invisible en vienne à critiquer le volontarisme risque de le conduire à terme vers ce rivage bien perdu… Leur hostilité à l’État, semblable à certains penseurs contre-révolutionnaires, se complète d’une défiance accrue envers l’individu, surtout quand celui-ci devient « sur-moderne », hédoniste et narcissique 2.0. De ce fait et dans le cadre mondialisé, il paraît évident que « pour l’individu, il n’y a de liberté que surveillée (p. 128) ». En effet, « la liberté et la surveillance, la liberté et le panoptique relèvent du même paradigme de gouvernement. L’extension infinie des procédures de contrôle est historiquement le corollaire d’une forme de pouvoir qui se réalise au travers de la liberté des individus (p. 127) », ce qui signifie que le libéralisme est intrinsèquement répressif.
Le Comité invisible se montre ainsi prémonitoire dans la restriction croissante et subreptice des libertés. Écrit plusieurs mois avant la sinistre loi anti-terroriste Hollande – Valls – Cazeneuve – Taubira, il avertit que « l’objet de la grande récolte des informations personnelles n’est pas le suivi individualisé de l’ensemble de la population. Si l’on s’insinue dans l’intimité de chacun et de tous, c’est moins pour produire des fiches individuelles que de grandes bases statistiques qui font sens par le nombre. Il est plus économe de corréler les caractéristiques communes des individus en une multitude de “ profils ”, et les devenirs probables qui en découlent. On ne s’intéresse pas à l’individu présent et entier, seulement à ce qui permet de déterminer ses lignes de fuite potentielles. L’intérêt d’appliquer la surveillance sur des profils, des “ événements ” et des virtualités, c’est que les entités statistiques ne se révoltent pas, et que les individus peuvent toujours prétendre ne pas être surveillés, du moins en tant que personnes (pp. 115 – 116) ». Dans ce grand flicage statistique et numérique, un grand rôle revient à l’ingénieur « le spécialiste et donc l’expropriateur en chef des techniques, celui qui ne se laisse affecter par aucune d’entre elles, et propage partout sa propre absence de monde. C’est une figure triste et serve (pp. 125 – 126) ». À son exact opposé se trouve le hacker qui « se demande “ comment ça marche ? ” pour en trouver les failles, mais aussi pour inventer d’autres usages, pour expérimenter. Expérimenter signifie alors : vivre ce qu’implique éthiquement telle ou telle technique (p. 126) ». Il y a dans cette figure le croisement du flibustier et de l’informaticien génial. Il se doit cependant s’appuyer sur des assises physiques solides. Lesquels ? Survient alors la belle surprise de l’essai. « À défaut de pouvoir puiser dans la tradition révolutionnaire […], on peut s’en remettre à la mythologie comparée (p. 237). » Et d’oser invoquer Georges Dumézil ! Certes, il le relise et l’accommode à leur manière. « Omettons la hiérarchie entre les “ fonctions ” et parlons plutôt de dimensions. Nous disons ceci : toute puissance a trois dimensions, l’esprit, la force et la richesse. La condition de sa croissance est de les tenir toutes trois ensemble. En tant que puissance historique, un mouvement révolutionnaire est ce déploiement d’une expression spirituelle – qu’elle prenne une forme théorique, littéraire, artistique ou métaphysique -, d’une capacité guerrière – qu’elle soit orientée vers l’attaque ou l’autodéfense – et d’une abondance de moyens matériels et de lieux (pp. 237 – 238). »
Le recours à Dumézil peut être salutaire d’autant que « nous ne vivons pas, depuis 2008, une brusque et inattendue “ crise économique ”, nous assistons seulement à la lente faillite de l’économie politique en tant qu’art de gouverner. L’économie n’a jamais été ni une réalité ni une science; elle est née d’emblée, au XVIIe siècle, comme art de gouverner les populations (pp. 108 – 109). » Que faire alors ? Mieux, « comment s’arracher à présent à l’attraction du local ? (p. 229) » puisque l’auteur n’oppose pas le mondial au local : il les récuse simultanément ! « Nous partons d’un tout autre présupposé : pas plus qu’il n’y a de “ nature ”, il n’y a de “ société ”. […] Pas de société, donc, mais des mondes (p. 195). » « Il y a tout à perdre à revendiquer le local contre le global, justifie-t-il. Le local n’est pas la rassurante alternative à la globalisation, mais son produit universel : avant que le monde ne soit globalisé, le lieu où j’habite était seulement mon territoire familier, je ne le connaissais pas comme “ local ”. Le local n’est que l’envers du global, son résidu, sa sécrétion, et non ce qui peut le faire éclater (pp. 190 – 191). » Le local « est une contraction du global, que l’on fait consister ou non (p. 191) ». Face à « l’État [qui] est la mafia qui a vaincu toutes les autres, et qui a gagné en retour le droit de les traiter en criminelles (p. 192) », il importe de valoriser d’une manière discrète la commune, ce « pacte de se confronter ensemble au monde. C’est compter sur ses propres forces comme source de sa liberté. Ce n’est pas une entité qui est visée là : c’est une qualité de lien et une façon d’être au monde (pp. 201 – 202) ». Elle « revient au moment même où l’État et la bourgeoisie s’effacent comme forces historiques (p. 200) ». Puisque « la plupart de nos belles démocraties occidentales sont devenues des régimes policiers parfaitement décomplexés, tandis que la plupart des régimes policiers de ce temps arborent fièrement le titre de “ démocratie ” (p. 64) », faut-il se séparer territorialement ? « Faire sécession, c’est habiter un territoire, assumer notre configuration située du monde, notre façon d’y demeurer, la forme de vie et les vérités qui nous portent, et depuis là entrer en conflit ou en complicité. […] Faire sécession, c’est rompre non avec le territoire national, mais avec la géographie existante elle-même. C’est dessiner une autre géographie, discontinue, en archipel, intensive – et donc partir à la rencontre des lieux et des territoires qui nous sont proches, même s’il faut parcourir 10 000 km (pp. 186 – 187). » Dans son premier essai de géopolitique, Aymeric Chauprade défendait déjà cette géographie politique mondiale en archipels culturels (3).
Qu’on ne s’étonne pas si le Comité invisible entend repenser la guerre et non l’éviter. « La guerre n’est pas le carnage, mais la logique qui préside au contact de puissances hétérogènes. Elle se livre partout, sous des formes innombrables, et le plus souvent par des moyens pacifiques. S’il y a une multiplicité de mondes, s’il y a une irréductible pluralité des formes de vie, alors la guerre est la loi de leur co-existence sur cette terre (p. 140). » L’essai marque son intérêt pour la géopolitique grecque antique et la polis. L’auteur collectif célèbre « la démocratie athénienne [qui] est une démocratie hoplitique. On y est citoyen parce que l’on y est soldat, d’où l’exclusion des femmes et des esclaves (pp. 137 – 138) ». L’autre référence qui change des habituels théoriciens de « gauche » est la Res Publica à Rome. L’essai rappelle qu’« être libre et être lié, c’est une seule et même chose. Je suis libre parce que je suis lié, parce que je participe d’une réalité plus vaste que moi. Les enfants des citoyens, dans la Rome antique, c’étaient des liberi : c’était, au travers d’eux, Rome qui grandissait. C’est dire si la liberté individuelle du “ je fais ce que je veux ” est une dérision, et une arnaque (p. 129) ».
Fustigeant au passage les thèses du doctrinaire gauchiste italien Antonio Negri et Michael Hardt ainsi que les « délires de Proudhon (p. 210) », À nos amis n’hésite pas à souhaiter le Polémos et à son « combustible » premier, le peuple et ses fureurs populaires. D’ailleurs, « “ populaire ” vient du latin populor, “ ravager, dévaster ” (p. 54). » La conflictualité est une part inhérente à l’être humain comme le soulignent depuis longtemps les auteurs « d’en face ». « Il faut aller jusqu’à reconnaître que la guerre est en nous – la guerre sainte, disait René Daumal. La paix n’est pas plus possible que désirable. Le conflit est l’étoffe même de ce qui est. Reste à acquérir un art de le mener, qui est un art de vivre à même les situations, et suppose finesse et mobilité existentielle plutôt que volonté d’écraser ce qui n’est pas nous (p. 140). »
Le Comité invisible constate avec lucidité que « tant que la perspective d’un soulèvement populaire signifiera pénurie certaine de soins, de nourriture ou d’énergie, il n’y aura pas de mouvement de masse décidé. En d’autres termes : il nous faut reprendre un travail méticuleux d’enquête. Il nous faut aller à la rencontre, dans tous les secteurs, sur tous les territoires où nous habitons, de ceux qui disposent des savoirs techniques stratégiques (p. 96) ». Acquérir, mieux recueillir et transmettre d’anciennes connaissances (plantes médicinales, agriculture écologique, pratiques artisanales, techniques industrieuses, etc.) constitue le point de départ indispensable de toute véritable conjuration.
Déjà, au-delà des Alpes, CasaPound applique avec un véritable succès certaines formes préconisées de militantisme. Dans l’ancienne Allemagne de l’Est, des noyaux militants N.P.D. (Parti national-démocrate d’Allemagne) implantent dans des villages des « maisons de l’identité allemande ». En Grèce, malgré la persécution policière et médiatique, Aube dorée poursuit son travail en tissant un solide maillage social. Cet essai est donc bienvenu. Observons qu’il s’intitule À nos amis et non À nos camarades. Un quelconque Didier Daeninckx de bas-étage pourrait y voir un clin d’œil à la Librairie de l’Amitié tenue à Paris au milieu des années 1960 par Europe Action ainsi qu’à l’habituelle salutation gréciste… Soyons pour une fois réactifs et conscients des enjeux. Cet essai peut nous y aider. Plus que des « intellectuels organiques », devenons enfin des militants en phase avec nos peuples.
Ce nouvel essai polémique au style ciselé et incisif lance des affirmations osées. « Toutes les proclamations hypocrites sur le caractère sacré de l’« environnement », toute la sainte croisade pour sa défense, ne s’éclairent qu’à la lueur de cette nouveauté : le pouvoir est lui-même devenu environnemental, il s’est fondu dans le décor (p. 87). » Pis, « la vérité quant à la nature présente du pouvoir, chaque Européen en a un exemplaire imprimé dans sa poche. Elle se formule ainsi : le pouvoir réside désormais dans les infrastructures de ce monde. Le pouvoir contemporain est de nature architecturale et impersonnelle, et non représentative et personnelle (p. 83) ». Dorénavant, « la véritable structure du pouvoir, c’est l’organisation matérielle, technologique, physique de ce monde (p. 85) ». Le Comité invisible écarte par conséquent toutes les oppositions actuellement en cours.
Versé dans les arts de la guerre, le livre se réfère autant aux stratèges officiels chinois de la Guerre hors limites, au général français Vincent Desportes, au théoricien français de la contre-insurrection, David Galula, qu’au sociologue allemand Ferdinand Tönnies ou au polémologue et philosophe militaire suisse Bernard Wicht. L’essai critique tout le monde, des droites nationales et populistes au camarade trotsko-mitterrandien Jean-Luc Mélenchon sévèrement taclé pour son occidentalisme caché. « “ Mettre l’humain au centre ”, c’était le projet occidental. Il a mené où l’on sait. Le moment est venu de quitter le navire, de trahir l’espèce (p. 33). » L’auteur exige « non un retour à la terre, mais un retour sur terre. Ce qui fait la force de frappe des insurrections, leur capacité à durablement ravager l’infrastructure de l’adversaire, c’est justement leur niveau d’auto-organisation de la vie commune (p. 89) » afin d’affronter « le pouvoir [qui], désormais, est l’ordre des choses même, et la police chargée de le défendre (p. 86) ». La prise de conscience est radicale et risque de déstabiliser les derniers abonnés de Libération. Le Comité invisible assure que, non seulement « il n’y a pas d’humanité, il n’y a que des terriens et leurs ennemis, les Occidentaux de quelque couleur de peau qu’ils soient (pp. 33 – 34) ». Alexandre Douguine écrit pour sa part que « le rejet du chauvinisme, du racisme et de la xénophobie procède d’abord chez moi d’une fidélité à la philosophie des premiers Eurasistes, qui soulignaient de façon positive le mélange de races et d’ethnies dans la formation et le développement de l’identité russe et surtout grand-russe. Il est par ailleurs une conséquence logique des principes de la géopolitique, selon lesquels le territoire détermine en quelque sorte le destin de ceux qui y vivent (le Boden vaut plus que le Blut) (1) ». Tout pacifisme est évacué parce qu’« il n’y aura jamais de paix sur la terre. Abandonner l’idée de paix est la seule paix véritable (p. 39) ». Quant au combat forcément démocratique, l’auteur le dévalue fortement : « ce n’est pas parce qu’on lutte contre un tyran, qu’on lutte pour la démocratie – on peut aussi bien lutter pour un autre tyran, le califat ou pour la simple joie de lutter (p. 53) ».
Fort de cet ensemble d’observations, À nos amis assure que « la tradition révolutionnaire est frappée de volontarisme comme d’une tare congénitale (p. 236) ». Or Stéphane Rials ne caractérisait-il pas la droite contre-révolutionnaire comme « l’horreur de la volonté (2) » ? Que le Comité invisible en vienne à critiquer le volontarisme risque de le conduire à terme vers ce rivage bien perdu… Leur hostilité à l’État, semblable à certains penseurs contre-révolutionnaires, se complète d’une défiance accrue envers l’individu, surtout quand celui-ci devient « sur-moderne », hédoniste et narcissique 2.0. De ce fait et dans le cadre mondialisé, il paraît évident que « pour l’individu, il n’y a de liberté que surveillée (p. 128) ». En effet, « la liberté et la surveillance, la liberté et le panoptique relèvent du même paradigme de gouvernement. L’extension infinie des procédures de contrôle est historiquement le corollaire d’une forme de pouvoir qui se réalise au travers de la liberté des individus (p. 127) », ce qui signifie que le libéralisme est intrinsèquement répressif.
Le Comité invisible se montre ainsi prémonitoire dans la restriction croissante et subreptice des libertés. Écrit plusieurs mois avant la sinistre loi anti-terroriste Hollande – Valls – Cazeneuve – Taubira, il avertit que « l’objet de la grande récolte des informations personnelles n’est pas le suivi individualisé de l’ensemble de la population. Si l’on s’insinue dans l’intimité de chacun et de tous, c’est moins pour produire des fiches individuelles que de grandes bases statistiques qui font sens par le nombre. Il est plus économe de corréler les caractéristiques communes des individus en une multitude de “ profils ”, et les devenirs probables qui en découlent. On ne s’intéresse pas à l’individu présent et entier, seulement à ce qui permet de déterminer ses lignes de fuite potentielles. L’intérêt d’appliquer la surveillance sur des profils, des “ événements ” et des virtualités, c’est que les entités statistiques ne se révoltent pas, et que les individus peuvent toujours prétendre ne pas être surveillés, du moins en tant que personnes (pp. 115 – 116) ». Dans ce grand flicage statistique et numérique, un grand rôle revient à l’ingénieur « le spécialiste et donc l’expropriateur en chef des techniques, celui qui ne se laisse affecter par aucune d’entre elles, et propage partout sa propre absence de monde. C’est une figure triste et serve (pp. 125 – 126) ». À son exact opposé se trouve le hacker qui « se demande “ comment ça marche ? ” pour en trouver les failles, mais aussi pour inventer d’autres usages, pour expérimenter. Expérimenter signifie alors : vivre ce qu’implique éthiquement telle ou telle technique (p. 126) ». Il y a dans cette figure le croisement du flibustier et de l’informaticien génial. Il se doit cependant s’appuyer sur des assises physiques solides. Lesquels ? Survient alors la belle surprise de l’essai. « À défaut de pouvoir puiser dans la tradition révolutionnaire […], on peut s’en remettre à la mythologie comparée (p. 237). » Et d’oser invoquer Georges Dumézil ! Certes, il le relise et l’accommode à leur manière. « Omettons la hiérarchie entre les “ fonctions ” et parlons plutôt de dimensions. Nous disons ceci : toute puissance a trois dimensions, l’esprit, la force et la richesse. La condition de sa croissance est de les tenir toutes trois ensemble. En tant que puissance historique, un mouvement révolutionnaire est ce déploiement d’une expression spirituelle – qu’elle prenne une forme théorique, littéraire, artistique ou métaphysique -, d’une capacité guerrière – qu’elle soit orientée vers l’attaque ou l’autodéfense – et d’une abondance de moyens matériels et de lieux (pp. 237 – 238). »
Le recours à Dumézil peut être salutaire d’autant que « nous ne vivons pas, depuis 2008, une brusque et inattendue “ crise économique ”, nous assistons seulement à la lente faillite de l’économie politique en tant qu’art de gouverner. L’économie n’a jamais été ni une réalité ni une science; elle est née d’emblée, au XVIIe siècle, comme art de gouverner les populations (pp. 108 – 109). » Que faire alors ? Mieux, « comment s’arracher à présent à l’attraction du local ? (p. 229) » puisque l’auteur n’oppose pas le mondial au local : il les récuse simultanément ! « Nous partons d’un tout autre présupposé : pas plus qu’il n’y a de “ nature ”, il n’y a de “ société ”. […] Pas de société, donc, mais des mondes (p. 195). » « Il y a tout à perdre à revendiquer le local contre le global, justifie-t-il. Le local n’est pas la rassurante alternative à la globalisation, mais son produit universel : avant que le monde ne soit globalisé, le lieu où j’habite était seulement mon territoire familier, je ne le connaissais pas comme “ local ”. Le local n’est que l’envers du global, son résidu, sa sécrétion, et non ce qui peut le faire éclater (pp. 190 – 191). » Le local « est une contraction du global, que l’on fait consister ou non (p. 191) ». Face à « l’État [qui] est la mafia qui a vaincu toutes les autres, et qui a gagné en retour le droit de les traiter en criminelles (p. 192) », il importe de valoriser d’une manière discrète la commune, ce « pacte de se confronter ensemble au monde. C’est compter sur ses propres forces comme source de sa liberté. Ce n’est pas une entité qui est visée là : c’est une qualité de lien et une façon d’être au monde (pp. 201 – 202) ». Elle « revient au moment même où l’État et la bourgeoisie s’effacent comme forces historiques (p. 200) ». Puisque « la plupart de nos belles démocraties occidentales sont devenues des régimes policiers parfaitement décomplexés, tandis que la plupart des régimes policiers de ce temps arborent fièrement le titre de “ démocratie ” (p. 64) », faut-il se séparer territorialement ? « Faire sécession, c’est habiter un territoire, assumer notre configuration située du monde, notre façon d’y demeurer, la forme de vie et les vérités qui nous portent, et depuis là entrer en conflit ou en complicité. […] Faire sécession, c’est rompre non avec le territoire national, mais avec la géographie existante elle-même. C’est dessiner une autre géographie, discontinue, en archipel, intensive – et donc partir à la rencontre des lieux et des territoires qui nous sont proches, même s’il faut parcourir 10 000 km (pp. 186 – 187). » Dans son premier essai de géopolitique, Aymeric Chauprade défendait déjà cette géographie politique mondiale en archipels culturels (3).
Qu’on ne s’étonne pas si le Comité invisible entend repenser la guerre et non l’éviter. « La guerre n’est pas le carnage, mais la logique qui préside au contact de puissances hétérogènes. Elle se livre partout, sous des formes innombrables, et le plus souvent par des moyens pacifiques. S’il y a une multiplicité de mondes, s’il y a une irréductible pluralité des formes de vie, alors la guerre est la loi de leur co-existence sur cette terre (p. 140). » L’essai marque son intérêt pour la géopolitique grecque antique et la polis. L’auteur collectif célèbre « la démocratie athénienne [qui] est une démocratie hoplitique. On y est citoyen parce que l’on y est soldat, d’où l’exclusion des femmes et des esclaves (pp. 137 – 138) ». L’autre référence qui change des habituels théoriciens de « gauche » est la Res Publica à Rome. L’essai rappelle qu’« être libre et être lié, c’est une seule et même chose. Je suis libre parce que je suis lié, parce que je participe d’une réalité plus vaste que moi. Les enfants des citoyens, dans la Rome antique, c’étaient des liberi : c’était, au travers d’eux, Rome qui grandissait. C’est dire si la liberté individuelle du “ je fais ce que je veux ” est une dérision, et une arnaque (p. 129) ».
Fustigeant au passage les thèses du doctrinaire gauchiste italien Antonio Negri et Michael Hardt ainsi que les « délires de Proudhon (p. 210) », À nos amis n’hésite pas à souhaiter le Polémos et à son « combustible » premier, le peuple et ses fureurs populaires. D’ailleurs, « “ populaire ” vient du latin populor, “ ravager, dévaster ” (p. 54). » La conflictualité est une part inhérente à l’être humain comme le soulignent depuis longtemps les auteurs « d’en face ». « Il faut aller jusqu’à reconnaître que la guerre est en nous – la guerre sainte, disait René Daumal. La paix n’est pas plus possible que désirable. Le conflit est l’étoffe même de ce qui est. Reste à acquérir un art de le mener, qui est un art de vivre à même les situations, et suppose finesse et mobilité existentielle plutôt que volonté d’écraser ce qui n’est pas nous (p. 140). »
Le Comité invisible constate avec lucidité que « tant que la perspective d’un soulèvement populaire signifiera pénurie certaine de soins, de nourriture ou d’énergie, il n’y aura pas de mouvement de masse décidé. En d’autres termes : il nous faut reprendre un travail méticuleux d’enquête. Il nous faut aller à la rencontre, dans tous les secteurs, sur tous les territoires où nous habitons, de ceux qui disposent des savoirs techniques stratégiques (p. 96) ». Acquérir, mieux recueillir et transmettre d’anciennes connaissances (plantes médicinales, agriculture écologique, pratiques artisanales, techniques industrieuses, etc.) constitue le point de départ indispensable de toute véritable conjuration.
Déjà, au-delà des Alpes, CasaPound applique avec un véritable succès certaines formes préconisées de militantisme. Dans l’ancienne Allemagne de l’Est, des noyaux militants N.P.D. (Parti national-démocrate d’Allemagne) implantent dans des villages des « maisons de l’identité allemande ». En Grèce, malgré la persécution policière et médiatique, Aube dorée poursuit son travail en tissant un solide maillage social. Cet essai est donc bienvenu. Observons qu’il s’intitule À nos amis et non À nos camarades. Un quelconque Didier Daeninckx de bas-étage pourrait y voir un clin d’œil à la Librairie de l’Amitié tenue à Paris au milieu des années 1960 par Europe Action ainsi qu’à l’habituelle salutation gréciste… Soyons pour une fois réactifs et conscients des enjeux. Cet essai peut nous y aider. Plus que des « intellectuels organiques », devenons enfin des militants en phase avec nos peuples.
| Notes |
| 1 : « Qu’est-ce que l’eurasisme ? Une conversation avec Alexandre Douguine », dans Krisis, n° 32, juin 2009, p. 153. 2 : cf. Stéphane Rials, « La droite ou l’horreur de la volonté », dans Révolution et Contre-Révolution au XIXe siècle, D.U.C. – Albatros, 1987, pp. 53 – 68. 3 : cf. Aymeric Chauprade, L’Espace économique francophone. Pour une francophonie intégrale, Éditions Ellipses, 1996. • Comité invisible, À nos amis, La Fabrique (64, rue Rébeval, 75019 Paris), 2014, 242 p., 10 €. |
Source |
