Rémy Valat ♦
Historien.
Mishima
est le nom de plume que se prêtait Hiraoka Kimitake (1925-1970). Le
suicide de Hiraoka au moment d’une tentative avortée de coup d’État
nationaliste le 25 novembre 1970 au siège des forces d’autodéfense à
Tôkyô a été interprété de différentes manières, soit comme l’acte d’un
déséquilibré, d’un martyr de la cause impériale, voire du geste du
dernier samouraï.
Hiraoka Kimitake aurait intériorisé les appels au sacrifice du temps de guerre, puis arrivé à maturité, sa critique acerbe de la société de consommation avec laquelle il se sentait en décalage et son désir de retour à la tradition, l’auraient poussé à former une milice, éduquée sur le « pur » modèle japonais, une force paramilitaire qui aurait été l’embryon d’une nouvelle armée fidèle à l’empereur et à la tradition.
Hiraoka,
l’homme avait une forte attirance pour l’esthétique de la souffrance et
de la mort, stimulée par un désir d’exhiber son corps et ses
préférences sexuelles, ces manifestations seraient peut-être le fruit
d’une éducation perturbée (reçue d’une grand-mère et d’un père
autoritaires, contre-balancée par une mère aimante). Cette fascination
morbide est aussi le fruit de la propagande du temps de guerre (qui
invitait au sacrifice), mais n’ayant pas eu le courage de s’engager
(prétextant des douleurs pulmonaires), le don de sa personne pour
l’empereur et la patrie sont restés pour lui un acte manqué qui
l’emplissent de remords.
Ainsi, Mishima grand lecteur et grand écrivain s’enfermera dans la lecture d’un seul livre, le Hagakure de Yamamoto Jōchō (ou Yamamoto Tsunetomo, Jōchō est le nom qu’il prit après sa rupture avec son nouveau maître et l’adoption d’une vie recluse), auteur en qui il se reconnaissait et qu’il considèrait comme le samouraï modèle. Pourquoi ?
Yamamoto Tsunetomo (1659 – 1719) était un lettré, fidèle vassal du seigneur Nabeshima Mitsushige de la province de Saga. À la disparition de son maître (1700), il ne put pratiquer le suicide par accompagnement, pratique traditionnelle attestant de la dévotion du samouraï envers son seigneur. Yamamoto Tsunetomo a reçu une stricte éducation de guerrier, mais la bureaucratisation des missions des samouraïs a condamné à jamais la réalisation de ses rêves de jeunesse emplis de combats glorieux et d’honneurs acquis sur le champ de bataille. Le samouraï vécu mal la double interdiction de son suzerain, qui ne préconisait pas cet acte, et du gouvernement shôgunal, qui l’interdisait officiellement : accompagner son maître dans la mort aurait été pour lui la preuve ultime de sa loyauté et de son état de samouraï. Néanmoins, on ignore les motivations de son auteur aux différents stades de son existence (sa relation intime avec la mort), et il n’est pas à exclure qu’il puisse également s’agir d’une posture : Yamamoto Tsunetomo n’a jamais pris les armes de sa vie, il est mort dans son lit en ruminant un passé idéalisé…. Il est donc facile d’inviter les autres au sacrifice.
Son livre, en 11 rouleaux, le Hagakure (littéralement « à l’ombre des feuilles ») qui met notamment en avant plusieurs aspects de l’éthique des samouraïs et chers à Mishima : une ferme résolution à mourir (et donc à vivre au temps présent), le soin particulier à donner à l’apparence extérieure et l’acceptation de l’homosexualité, comme preuve de l’attachement suprême entre combattants. Mais, quoi qu’est pu en croire Mishima, ce texte n’a eu aucune influence à l’époque d’Edo, les rares samouraïs qui en connaissaient l’existence n’en recommandaient pas nécessairement la lecture, preuve du décalage de mentalité entre son auteur et son groupe social.
Le
terme « bushidô », utilisé en ce sens serait apparue pour la première
fois dans le koyo gunkan, la chronique militaire de la province du Kai
dirigée par le célèbre clan des Takeda (la chronique a été compilée par
Kagenori Obata (1572-1663), le fils d’un imminent stratège du clan à
partir de 1615. L’historien japonais Yamamoto Hirofumi (Yamamoto
Hirofumi, Nihonjin no kokoro : bushidô nyûmon, Chûkei éditions, Tôkyô,
2006), constata au cours de ses recherches l’absence, à l’époque
moderne, de textes formulant une éthique des guerriers qui auraient pu
être accessibles et respectées par le plus grand nombre des samouraïs.
Mieux, les rares textes, formulant et dégageant une éthique propre aux
samouraïs (le Hagakure de Yamamoto Tsunetomo et les écrits de Yamaga
Sôkô) tous deux intégrés dans le canon des textes de l’idéologie du
bushidô, n’ont eu aucune influence avant le XXe siècle.
Ce fort désir de créer et de s’approprier une tradition s’intègre dans un contexte plus large et plus profond. L’intensification des échanges internationaux et le rapide processus de modernisation des sociétés au XIXe siècle a posé la question de la place du groupe et de la nation. Cette quête a pris la forme d’une modernisation de la tradition, en prenant le meilleur de ce qui est considéré être l’essence de la nation. Ce besoin identitaire était encore plus fort pour les pays colonisés, ou comme le Japon, pays en voie de développement ayant refusé d’emblée l’occidentalisation par la force. La puissance militaire des pays occidentaux ne pouvait s’expliquer que par une mentalité guerrière particulière (la chevalerie chrétienne) à laquelle il fallait trouver un pendant japonais (les samouraïs et le bushidô). Le samouraï deviendrait ainsi le symbole, l’outil assurant la cohésion de la société, et dont les valeurs soigneusement sélectionnées seraient érigées en une idéologie dépeignant une éthique purement japonaise.
Si le Bushidô et le Hagakure ont été sévèrement condamnés par l’occupant nord-américain et mis à l’index après la Seconde Guerre mondiale, les Japonais ont intériorisé et ont fait leur l’éthique du Bushidô imaginée par Nitobe Inazô. La samouraïsation de la société, et en particulier les films de propagande de la guerre Asie-pacifique, ont contribué à façonner, après épuration des traits militaristes du message initial, l’idéal de « japonéité » et l’image contemporaine du samouraï. Après la défaite de 1945 et deux bombardements atomiques, la population était en quête de sens. Le besoin de se sentir fort a contribué à l’émergence d’une mentalité nouvelle, démilitarisée, mais combative et héritée de la période expansionniste en Asie, construite autour de l’idéal d’une essence et d’un esprit typiquement japonais. Mais ce bushidô-là, n’est plus celui des samouraïs.
En
somme, l’homme Hiraoka Kimitake était déchiré par des luttes internes,
mélangées aux questionnements de la société japonaise de l’après guerre.
Son suicide marque une volonté de dépassement…En apparence, sa vie et
son dernier geste paraissent en contradiction avec l’éthique communément
admise et « christianisée » du samouraï, qui est un mélange d’humilité,
de discrétion, même dans la mort. Or, Mishima aimait être vue et
admiré, trop attaché à son corps et aux apparences, il a préféré
disparaître avant le déclin physique. La tentative de coup d’État était
un coup de dé, en cas de réussite : la gloire ; en cas, d’échec : une
mort longtemps désirée et mise en scène. Néanmoins, son geste est
paradoxalement le plus représentatif de ce que furent réellement les
guerriers japonais : individualistes, aimant être vus et attachés à leur
honneur, ceux-ci défendaient becs et ongles leur liberté. Une liberté
d’action que leur offrait le métier des armes et une possibilité
d’intervention dans le domaine public. Comme eux, s’étant mentalement
préparé à mourir, et quelques puissent être ses motivations
personnelles, son suicide spectaculaire pour une cause légitime est le
geste d’un homme libre et maître de son destin.
Source
Historien.
Mishima
est le nom de plume que se prêtait Hiraoka Kimitake (1925-1970). Le
suicide de Hiraoka au moment d’une tentative avortée de coup d’État
nationaliste le 25 novembre 1970 au siège des forces d’autodéfense à
Tôkyô a été interprété de différentes manières, soit comme l’acte d’un
déséquilibré, d’un martyr de la cause impériale, voire du geste du
dernier samouraï.Hiraoka Kimitake aurait intériorisé les appels au sacrifice du temps de guerre, puis arrivé à maturité, sa critique acerbe de la société de consommation avec laquelle il se sentait en décalage et son désir de retour à la tradition, l’auraient poussé à former une milice, éduquée sur le « pur » modèle japonais, une force paramilitaire qui aurait été l’embryon d’une nouvelle armée fidèle à l’empereur et à la tradition.
Mishima, l’écrivain devenu l’homme d’un seul livre : le Hagakure
On comprend aisément le rejet de Hiraoka Kimitake pour la vassalisation du Japon par Washington après 1945 : une mise sous tutelle économique et culturelle, renforcée par la démilitarisation politique et morale du pays. Si le Japon dispose d’une armée conséquente, elle ne peut encore aujourd’hui être librement déployée sur un théâtre d’opération extérieur. Mais, Mishima-l’écrivain était avant tout un grand lecteur des œuvres occidentales (il appartient à la même génération que les étudiants-pilotes tokkôtai) et a, aussitôt le succès venu, vécu confortablement selon les valeurs de la société de consommation, qu’il vînt plus tard à critiquer. Surtout, Mishima était séduit par l’esthétique chrétienne de la mort et du sacrifice. Le tableau Saint Sébastien de Guido Reni, représentant le martyr le torse nu transpercé de flèches, le poussa même à reconstituer le tableau in vivo, en posant pour le photographe Hosoe Eikō (né en 1933) pour son album Ordalie par les roses (Barakei, 1963).
Hiraoka,
l’homme avait une forte attirance pour l’esthétique de la souffrance et
de la mort, stimulée par un désir d’exhiber son corps et ses
préférences sexuelles, ces manifestations seraient peut-être le fruit
d’une éducation perturbée (reçue d’une grand-mère et d’un père
autoritaires, contre-balancée par une mère aimante). Cette fascination
morbide est aussi le fruit de la propagande du temps de guerre (qui
invitait au sacrifice), mais n’ayant pas eu le courage de s’engager
(prétextant des douleurs pulmonaires), le don de sa personne pour
l’empereur et la patrie sont restés pour lui un acte manqué qui
l’emplissent de remords.Ainsi, Mishima grand lecteur et grand écrivain s’enfermera dans la lecture d’un seul livre, le Hagakure de Yamamoto Jōchō (ou Yamamoto Tsunetomo, Jōchō est le nom qu’il prit après sa rupture avec son nouveau maître et l’adoption d’une vie recluse), auteur en qui il se reconnaissait et qu’il considèrait comme le samouraï modèle. Pourquoi ?
Yamamoto Tsunetomo (1659 – 1719) était un lettré, fidèle vassal du seigneur Nabeshima Mitsushige de la province de Saga. À la disparition de son maître (1700), il ne put pratiquer le suicide par accompagnement, pratique traditionnelle attestant de la dévotion du samouraï envers son seigneur. Yamamoto Tsunetomo a reçu une stricte éducation de guerrier, mais la bureaucratisation des missions des samouraïs a condamné à jamais la réalisation de ses rêves de jeunesse emplis de combats glorieux et d’honneurs acquis sur le champ de bataille. Le samouraï vécu mal la double interdiction de son suzerain, qui ne préconisait pas cet acte, et du gouvernement shôgunal, qui l’interdisait officiellement : accompagner son maître dans la mort aurait été pour lui la preuve ultime de sa loyauté et de son état de samouraï. Néanmoins, on ignore les motivations de son auteur aux différents stades de son existence (sa relation intime avec la mort), et il n’est pas à exclure qu’il puisse également s’agir d’une posture : Yamamoto Tsunetomo n’a jamais pris les armes de sa vie, il est mort dans son lit en ruminant un passé idéalisé…. Il est donc facile d’inviter les autres au sacrifice.
Son livre, en 11 rouleaux, le Hagakure (littéralement « à l’ombre des feuilles ») qui met notamment en avant plusieurs aspects de l’éthique des samouraïs et chers à Mishima : une ferme résolution à mourir (et donc à vivre au temps présent), le soin particulier à donner à l’apparence extérieure et l’acceptation de l’homosexualité, comme preuve de l’attachement suprême entre combattants. Mais, quoi qu’est pu en croire Mishima, ce texte n’a eu aucune influence à l’époque d’Edo, les rares samouraïs qui en connaissaient l’existence n’en recommandaient pas nécessairement la lecture, preuve du décalage de mentalité entre son auteur et son groupe social.
L’inspiration occidentale du bushidô moderne : le drame de la méconnaissance
L’esprit de sacrifice que Mishima emprunte au christianisme est aussi un héritage du Bushidô. The soul of Japan (ou Bushidô, l’âme du Japon, écrit directement en anglais et paru en 1900) de Nitobe Inazô (qui était de confession chrétienne). Celui-ci a rassemblé selon une grille de lecture moderne des traits culturels de la société japonaise et de la classe guerrière, les bushis, pour en dégager une éthique, faite de courage, de bienveillance, de courtoisie, du don de la personne, de sincérité, d’honneur, de loyauté, du contrôle de soi et d’esprit de justice, qu’il élève au rang de religion. Mais, cette morale des samouraïs est une tradition inventée, modernisée sur le modèle occidental. Celle-ci n’a jamais existé d’une manière aussi lisible : elle est une assimilation aux codes des chevaleries médiévales occidentales, une chevalerie qui est elle aussi pour une bonne part une tradition rénovée. Or, les anciens « codes des maisons» ou buke kakun, font peu ou pas référence à un « code des guerriers » et, depuis le XIXe siècle, les documents systématiquement mis en avant par les historiens japonais, peu nombreux et toujours les mêmes, ne se conforment pleinement ni aux mœurs ni aux pratiques sociales des samouraïs toutes époques confondues.
Le
terme « bushidô », utilisé en ce sens serait apparue pour la première
fois dans le koyo gunkan, la chronique militaire de la province du Kai
dirigée par le célèbre clan des Takeda (la chronique a été compilée par
Kagenori Obata (1572-1663), le fils d’un imminent stratège du clan à
partir de 1615. L’historien japonais Yamamoto Hirofumi (Yamamoto
Hirofumi, Nihonjin no kokoro : bushidô nyûmon, Chûkei éditions, Tôkyô,
2006), constata au cours de ses recherches l’absence, à l’époque
moderne, de textes formulant une éthique des guerriers qui auraient pu
être accessibles et respectées par le plus grand nombre des samouraïs.
Mieux, les rares textes, formulant et dégageant une éthique propre aux
samouraïs (le Hagakure de Yamamoto Tsunetomo et les écrits de Yamaga
Sôkô) tous deux intégrés dans le canon des textes de l’idéologie du
bushidô, n’ont eu aucune influence avant le XXe siècle.Ce fort désir de créer et de s’approprier une tradition s’intègre dans un contexte plus large et plus profond. L’intensification des échanges internationaux et le rapide processus de modernisation des sociétés au XIXe siècle a posé la question de la place du groupe et de la nation. Cette quête a pris la forme d’une modernisation de la tradition, en prenant le meilleur de ce qui est considéré être l’essence de la nation. Ce besoin identitaire était encore plus fort pour les pays colonisés, ou comme le Japon, pays en voie de développement ayant refusé d’emblée l’occidentalisation par la force. La puissance militaire des pays occidentaux ne pouvait s’expliquer que par une mentalité guerrière particulière (la chevalerie chrétienne) à laquelle il fallait trouver un pendant japonais (les samouraïs et le bushidô). Le samouraï deviendrait ainsi le symbole, l’outil assurant la cohésion de la société, et dont les valeurs soigneusement sélectionnées seraient érigées en une idéologie dépeignant une éthique purement japonaise.
Si le Bushidô et le Hagakure ont été sévèrement condamnés par l’occupant nord-américain et mis à l’index après la Seconde Guerre mondiale, les Japonais ont intériorisé et ont fait leur l’éthique du Bushidô imaginée par Nitobe Inazô. La samouraïsation de la société, et en particulier les films de propagande de la guerre Asie-pacifique, ont contribué à façonner, après épuration des traits militaristes du message initial, l’idéal de « japonéité » et l’image contemporaine du samouraï. Après la défaite de 1945 et deux bombardements atomiques, la population était en quête de sens. Le besoin de se sentir fort a contribué à l’émergence d’une mentalité nouvelle, démilitarisée, mais combative et héritée de la période expansionniste en Asie, construite autour de l’idéal d’une essence et d’un esprit typiquement japonais. Mais ce bushidô-là, n’est plus celui des samouraïs.
Mishima : le dernier samouraï
En
somme, l’homme Hiraoka Kimitake était déchiré par des luttes internes,
mélangées aux questionnements de la société japonaise de l’après guerre.
Son suicide marque une volonté de dépassement…En apparence, sa vie et
son dernier geste paraissent en contradiction avec l’éthique communément
admise et « christianisée » du samouraï, qui est un mélange d’humilité,
de discrétion, même dans la mort. Or, Mishima aimait être vue et
admiré, trop attaché à son corps et aux apparences, il a préféré
disparaître avant le déclin physique. La tentative de coup d’État était
un coup de dé, en cas de réussite : la gloire ; en cas, d’échec : une
mort longtemps désirée et mise en scène. Néanmoins, son geste est
paradoxalement le plus représentatif de ce que furent réellement les
guerriers japonais : individualistes, aimant être vus et attachés à leur
honneur, ceux-ci défendaient becs et ongles leur liberté. Une liberté
d’action que leur offrait le métier des armes et une possibilité
d’intervention dans le domaine public. Comme eux, s’étant mentalement
préparé à mourir, et quelques puissent être ses motivations
personnelles, son suicide spectaculaire pour une cause légitime est le
geste d’un homme libre et maître de son destin.Source
